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Index　一章　二章　三章　四章　五章　参考資料

四章　おくゆかしい東山文化 1　庶民仏教の発展 �@　旧仏教のおとろえ �A　ひろまる禅宗 �B　浄土宗と浄土真宗 �C　法華宗のひろまり 2　五山文学と国民文化 �@　新しい儒学・朱子学の研究 �A　和学のおこり �B　宗祗と連歌 �C　おとぎ草子 �D　能楽の・完成 �E　祭礼と盆おどり �F　文化史の面からみた室町時代 3　東山文化 �@　東山時代と東山文化 �A　書院造りと礼儀作法 �B　雪舟と狩野元信 �C　銀閣と東求堂 �D　庭園づくりの発展 �E　茶のつどい �F　茶の湯と生け花 �G　東山文化と現代 右の絵＝狩野元信（かのうまさのぶ）の花鳥図 　狩野派の繁栄の基礎をきずいた元信(1476〜1559年)が、京都の大仙院のふすまにえがいた絵です。 　室町時代から、ふすまや屏風に絵をかくことが盛んになったので、それにふさわしい豪華さ、装飾性をもつ絵が要求されるようになりました｡ 　この花鳥図は雪舟の絵などとくらべると、ずっとおだやかで、中国画のえがき方に大和絵の手法をとりいれて、日夲ふうの絵をかくことにつとめた元信の特色がよくでている傑作です。

　　　1　庶民仏教の発展　top

　�@　旧仏教のおとろえ
　旧仏教の大寺院は、天台宗の延暦寺（えんりゃくじ）、真言宗の金剛峰寺（こんごうぶじ）、法相宗の興福寺（こうふくじ）など、平安時代いらい栄えていました。
　それらは室町時代になっても、かなり広い荘園をもち、多くの僧兵をかかえていばっていました。
　しかしこれらの旧仏教は、昔のとおり貴族本位の仏教で、武士や庶民に教えを広めようとはせず、生きた宗教としての働きを失っていました。
　それに応仁の乱後、その荘園を大名たちに横領されてしまったので、昔にくらべてその勢力はずっとおとろえてしまいました。
　これに反して、鎌倉特代におこった新仏教である浄土真宗（じょうどしんしゅう）と法華宗（ほっけしゅう）は、庶民にとってわかりやすく、実行しやすいものでした。
　また武士の気風にあった禅宗（ぜんしゅう）は、この時代になって大いに広まりました。
　そして、これらの宗派は、この時代になって、教団として発展するようになりました。
　つぎに、それらの宗教の普及のようすを調べていきましょう。

　みなさんがよく知っている「一休とんち話」の中には、実際にあった話もありますが、つくり話も少なくありません。
　しかし、これまでは、おもに武士にだけ信じられていた臨済宗が、町人や農民にも信られるようになったことは、大きな変化でした。
　つぎの戦国時代になりますと、妙心寺派の臨済宗が、地方にも広まるようになりました。
　しかし、これらにもまして、この時代になってから地方の農村に広まったのは、曹洞宗（そうとうしゅう）でした。
　鎌倉時代に道元（どうげん、一二〇〇〜一二五三年）がおこした曹洞宗は、はじめ、越前の山の中の永平寺（えいへいじ）にこもって、きびしい座禅の修業をするのを第一にし、教えを広めることには、あまり力をいれませんでした。
　しかし、南北朝時代にでた瑩山紹瑾（けいざん　じょうきん）という僧は、地方の地頭や地侍の求めに応じて、戦勝祈願・豊作祈願などとして布教に力をいれましたから、曹洞宗はこの時代から、農村に広まりはじめました。
　しかも、室町時代になると、曹洞宗の檀家であった地方の小さな大名や、地侍たちの勢力が増してきましたので、曹洞宗の勢いが強くなり、全国の農村に広まるようになりました。
　葺洞宗の寺が現在も非常に多い土台は、このように、室町時代にすでにできあがっていたのです。

　�B　浄土宗と浄土真宗
　法然のおこした浄上宗は、南北朝時代から公家社会に広まりはじめていました。
　室町時代の中頃には、公家社会の人々に深く信じられるようになり、京都の知恩院（ちおんいん）を中心に栄えました。
　浄土宗が、このように、公家社会にはいりこんだのに反して、地方の・農民や都市の町人など、比較的まずしい庶民の間に広まったのは、一向宗ともよばれていた浄土真宗でした。
　浄土真宗は、本願寺の蓮如が、越前の吉崎で布教してから、北陸地方に非常に広まったのです。
　その門徒たちの団結した一向一根は、勢力が強大になり、ことに加賀の一向一揆は、守護の宗樫（とがし）氏をほろぼして、自分たちで加賀を支配したということについては、まえにのべました。
　そんなことから浄土真宗は、北陸地方だけでなく、近畿・東海・山陽などの各地方にも広まり、石山の本願寺を中心として栄えました。
　布教のやり方も講（こう）や組をつくったり、わかりやすい手紙で教えをといたりしたことが、勢力ののびた原因ですが、その教えが一般の庶民にむいていたことが、もっとも大きな原因でした。

　こうして、法華宗はしだいに全国に広まっていきました。
　ことに、京都とその近くの信者たちは、一五三二年（天文元年）から翌年にかけて、法華一揆という団結をかため、幕府の軍と一緒になって、本願寺攻撃などにも活躍しました。
　しかし、法華宗の勢いがあまり強くなったので、延暦寺などからにくまれ、一五三六年（天文五年）京都にあった本能寺などの法華宗の寺院は、ついに焼かれてしまいました。
　この後しばらく、法華宗の中心は、堺にうつりましたが、まもなくまた京都にもどり、勢いをもりかえすようになりました。
　こうして、鎌倉時代におこった新仏教、なかでも庶民むきの仏教の諸宗は、室町時代になって大いに広まり、それぞれ教団として発展しました。
　この時代には仏教だけではなく、学問や文学・芸術なども、これまでのものとちがったものが新しくおこり、しかも、今まで縁のうすかった庶民や地方にも、普及するようになっていきました。

　　　　2　五山文学と国民文化　top

　桂庵が死んだのちも、この地方では、朱子学が栄えました。そして、のちの江戸時代になってからの朱子学に、大きな影響をあたえました。
　この時代の末になりますと、土佐（高知県）にも南村梅軒（ばいけん）という人を中心に、朱子学（しゅしがく）がおこってきました。
　朝廷を中心とした公家の社会では、博士家とよばれた竹原家・竹原家などの学者によって、平安時代いらいの伝統をうけついで、旧派の儒学が講ぜられていました。
　しかし、これらの博士家の学者たちは、応仁の乱後、京都での生活が苦しくなりましたから、大名たちのまねきをうけると、喜んで地方に講義にでかけるようになりました。
　清原宣賢（のぶかた）は、若狭（福井県）小浜の武田氏、越前（福井県）一乗谷（いちじょうだに）の朝倉氏、能登（石川県）七尾の畠山氏などにまねかれましたし、宣賢の孫の枝賢（えだかた）は、周防（山口県）の大内氏にまねかれています。

　そのよい証拠の一つは、一五三三年（天文二年）に、堺の町人の阿佐井野宗瑞（あさいの　そうずい）という人が、自分でお金をだして『論語』を出版していることです。

　それによると、周防の大内、若狭の武田、越前の朝倉、能登の畠山、駿河の今川などの大名とその家臣をはじめ、全国各地のいろいろな身分の人々が、和学を仲立ちにして、実隆とまじわりをむすんで、その指導をうけていたことがわかります。
　このような具合で、京都の公家の社会にだけにかぎられていた京都の和学は、応仁の乱ごろからは、地域の面でも、身分のうえでも、大変広く普及するようになりました。
　しかし、和学にもまして当時一般に大流行をしたのは、連歌でした。

　また良基は、すぐれた連歌をあっめて『菟玖波（つくば）集』という連歌集をつくり、これが勅撰（ちょくせん、天皇の命令で編まれた歌集）につぐものとみとめられてから、連歌は和歌におとらぬ文芸として重んぜられるようになり、ますます流行するようになりました。

　また、大和の山村で、その地の神主・地侍・農民らが毎年連歌の会をひらいていたことや、また蓮如が、
　「近ごろの講の寄り合いは、念仏をそっちのけにして連歌ばかりやっているそうだが、よくないことだ。」
　と、門徒をいましめていることでも、連歌が農村にも、大変はやっていたことがよくわかります。
　連歌師は、ただ連歌を指導して歩いただけではありませんでした。
　和学や和歌などの指導もし、京都の文化を地方に伝え、地方の文化を育てるうえに、大きな役割をはたしたことは、注目すべきことであります。
　このように、連歌は宗祗の活躍した室町時代の中頃に、その全盛期をむかえましたが、それとともに、だんだん和歌と同じように、いろいろのきまりが面倒になり、窮屈なものになっていきました。
　そのため、もっと自由でおもしろい連歌がほしいという気持ちが、人々の間におこってきました。
　この要求にこたえて現れたのが、山崎宗監（そうかん）や、伊勢神宮の神官である荒木田守武らのはじめた、自由でこっけいを主とした俳諧連歌でした。
　これは、ことに庶民の間に流行して、やがて、江戸時代の俳諧の遠いみなもとになりました。

　また、かな書きの、やさしい絵本であることなども、大体共通しておりました。
　作者は、下級の公卿や僧侶などさまざまであったようですが、くわしいことはわかりません。
　しかし、読者は、おもに公卿・大名・上級武士・金持ちの町人の家の女や子どもであったろうと考えられています。
　おとぎ草子が現れたことは、簡単な読み書きを教える寺小屋が、当時ぼつぼつできて、読み書きする人々の範囲が、段々広くなってきたことと深い関係のあることです。
　この意味で、文化の普及をしめすよい証拠といえます。

　そして、この座席のことを芝居といいました。
　今の歌舞伎のことを芝居ともいいますが、それは、この庶民の見物席からでたよび名なのです。
　猿楽、すなわち能楽の見物に、この頃の庶民にとっては、最大の楽しみでした。
　しかし、観世（かんぜ）・金春（こんぱる）・金剛（こんごう）・宝生（ほうしょう）などの猿楽師の演ずる能楽は、めったに公開されませんでした。
　それに勧進猿楽の見物料は、庶民にとっては高いものでした。
　そこで、庶民たちにもっと安い見物料で、気軽に能・狂言を演じてみせる猿楽師が現れ、それが庶民たちの人気を得るようになりました。
　しかも、応仁の乱後は、京都の猿楽師たちが、地方の大名らにまねかれて巡業にでかけたり、あるいは、美しい女性を中心とした地方のおどりの集団などが、京都にのぼってきて興行するようになりました。

　祗園社（ぎおんしゃ）の氏子は、京都の商工業の中心地の町人が多く、彼らは、商工業の発達で金持ちになっていましたから、喜んで神社の再建に力をつくし、祭りを自分たちの祭りとして、自分たちの手で行うようになったのです。
　それだけに町人たちは祭りというと、日頃のうさばらしをかねて熱狂し、山車（だし）などをくりだし、あるいは仮装などして大さわぎしたのでした。
　そして同じようなことが、他の神社の場合にもみられました。
　また、七月のお盆のときに、大ぜいの人々が集り、鉦（かね）や太鼓をたたき、念仏をとなえながらおどることは、以前からありましたが、応仁の乱後は、これまた、非常に盛んになりました。
　しかも、念仏おどりだけでは満足できなくなり、町ごとに仮装したり、歌にあわせておどりくるりようになりました。

園城寺釡（おんじようじがま）　京都御所の東山御物となっている 銅製の茶釜で、室町時代の代表的な工芸品のひとつです。

獅子文鏡箱（ししもんのかがみぱこ）　 園城寺釜とおなじく、東山御物のひとつです。

　�F　文化史の面からみた室町時代
　歴史の歩みというものを、政治のうえからみますと、少数の人々による専制政治 *　から、しだいに民主政治へと発展していくものです。同じような傾向は、文化の歴史においてもみられることです。
　すなわち、都の少数の貴族・将軍・大名・上級の武士や僧侶たちだけのものであった文化が、しだいに全国の地方に広まり、やがて下級の武士・僧侶・農民・町人らの間に普及し、それがついには、国民全体の文化になっていくものなのです。
　室町時代、ことに応仁の乱前後は、戦争のたえまのない時代でした。
　しかし、この時代の文化は、広い地域にわたり、多くの人々に普及して、いわゆる「国民の文化」という目標にむかって、大きな前進をとげました。
　室町時代は、その意味で、日本の文化の歴史のうえからは、重要な時代なのです。
　それは、日本文化のなかでも、もっとも日本的な文化だといわれている茶の湯・生け花・庭園・水墨画などが、東山文化の中心ともよばれているこの時代に、かたちづくられたからです。

　　　3　東山文化　top

　�@　東山時代と東山文化
　足利義政は、将車としては落第生でしたが、文化や芸術に対してゆたかな教養をもった、趣味の広い人物でした。
　彼は政治にあきて、戦乱をよそに、室町第や東山の別荘で、風流な生活を送りました。
　そして芸術家たちを非常に保護しました。
　そのため、戦乱・一揆・凶作などのつづいた時代であったのに、生活と深く結び付いた、しずかで、しかも、おくゆかしい独特の文化が発達したのでした。
　しかもこの文化は、公家・武家・僧侶らの間にも広まったばかりでなく、しだいに、国民の生活に深く根をおろしていきました。
　それで、この室町時代中頃の文化のことを、義政の東山の別荘にちなんで、東山文化とよんでいます。
　また、この時代のことを、とくに文化の歴史の上では、東山時代といいます。
　一条兼良や三条西実隆らの和学、宗祗らの連歌、金春禅竹と音阿弥元重らの能楽なども、むろん東山文化のなかにはいるものですが、それらについては、すでに説明しました。
　つぎには、もっと深く生活に結び付いたほかの文化のことを、調べていきましょう。

　などがあげられます。
　この特色をみてもわかるように、書院造りは、現在の和様住宅のもとになったもので、人々の生活や文化のうえに、いろいろな影響をあたえました。
　これによってしだいに、畳の上に座るくらし方が普通となり、座ることを中心にした礼儀作法ができあがってきました。
　また主人や嫡子（ちゃくし＝家の後継にきまった男子）ごとその他の家族との上下の関係が、住むへやによってはっきりするようになったことなどは、その影響の一つといえます。
　しかし、もっとも大きな影響は、床の間に花をかざり、縦長の書画の掛け軸をかけ、へやをくぎる襖（ふすま）に絵を描くようになったことで、これから、生け花や絵画が、大いに発達するようになりました。

　これまでの如拙・周文らの絵は、中国の絵の手本をまねしたもので、力が弱く、平面的な感じのものでしたが、雪舟の絵は、実際の風景の写生を土台とした力強い厚味のあるものでした。
　水墨画は、彼によってしっかりと日本に根をおろすようになりました。
　雪舟が山口を中心に西日本で活躍していたころ、京都では能阿弥・芸阿弥・相阿弥という親子孫三代の画家や、幕府のおかかえ絵師の狩野正信らが活躍していました。
　ことに正信の子の元信は、周文・雪舟らの中国ふうの描き方に、日本古来の大和絵の描き方を加え、日本人のこのみにあった、おだやかで、しっとりした絵を描き、狩野派とよばれる日本ふうの水墨画の一派をひらきました。
　狩野（かのう）派は、幕府や大名の保護をうけて、絵画の主流となり、つぎの安土・桃山時代から江戸時代のはじめにかけて、全盛時代をかたちづくることになります。

　�C　銀閣と東求堂（とうぐどう）
　義政のたてた東山の別荘は、かれの死んだあと、慈照寺（じしょうじ）という禅寺にあらためられ、幕府がおとろえるとともに、しだいに荒れはててしまいました。
　現在の慈照寺（じしょうじ）の庭の大部分は、江戸時代のはじめに
再興されたもので、義政がたてた当時の姿をのこしているのは、東求堂と銀閣、および庭園の一部分です。
　義満が北山第にたてた金閣は、下から阿弥陀堂（あみだどう）・観音殿・禅宗様（よう）の室と三層からなっていました。
　義政のたてた東求堂と銀閣とは、、この金閣を二つにしたようなものです。
　なぜなら、東求堂は、もともとは義政の持仏の阿弥陀堂をまつった阿弥陀堂であり、銀閣は、観音殿と禅宗様の室との二層からなり、金閣の上二層と全く同じものだからです。
　一般に、東山文化は、禅宗の影響だけでできた文化と考えられているようです。
　禅宗が大きな影響をあたえたことは、これまでにみた儒学や水墨画と禅僧との関係や、これから調べる茶の湯と禅僧との関係などからみても、たしかなことです。
　しかし、義政が阿弥陀如来を信じ、阿弥陀堂の東求堂（とうぐどう）を別荘の中心にたてたことからもわかるように、東山文化の土台には平安時代以来、貴族らの間に信じられてきた浄土念仏の教えであったことを、見逃してはなりません。
　古い伝統的な公家文化と新しい禅宗文化とが、義政をを中心とした武家社会を仲立ちとして、一つにとけあったもの、それが東山文化なのです。

　室町時代になると、庭園をつくることが流行し、禅寺には禅宗様の庭が、将軍・大名らの屋敷には禅宗様と公家様とをつきまぜた庭園が、かならずつくらせました。
　義政は、ことに庭園をつくったり、見物することが好きでしたから、東山時代には、盛んに庭園がつくられました。善阿弥という、庭つくりの名人も現れました。
　義政が東山の別荘につくらせたという庭園は、西芳寺の庭園にならったものでしたが、現在は、その一部分しか残っていません。
　つくられた当時の姿を、今もよくのこしている庭園としては、京都の竜安寺と大仙院の庭――石と白砂だけを使った枯れ山水とよばれる庭が有名です。ただし、この二つの庭は、戦国時代になってからつくられたものです。
　とにかく、東山時代になって、はなやかな美しさよりも、しずかでおく深い美しさ、いわゆる幽玄（ゆうげん）な美しさを主にした庭園が、たくさんつくられるようになってきました。
　これは、東山文化の性格を知るうえで、とくに大切な手がかりになるものす。
　しかもこのような静かでおくゆかしい美しさ、簡素で自然な美しさを、生活と結び付けて表わそうとしたのは、茶の湯でした。

　これは、この頃起った書院造の書院の間に、数名の者が集まって、床の間に飾られた中国伝来の書画や、生け花などを鑑賞しながら、心しずかに茶をあじわうものでした。
　そこにはいろいろとやかましい規則があり、貴族ごのみのものでした。
　それに、床の間の掛け軸や花いけ、茶わん、茶入れなどは、みな中国や朝鮮からわたってきたもの、いわゆる唐物で、全体として唐様の茶会でした。東山の別荘では、義政を中心に、この書院の茶が、しきりに催されたのです。
　一方、禅寺では、多くの禅僧たちの心を一つにまとめて、和合をはかるという目的から、茶礼（されい）という厳粛な儀式が行われていました。
　また庶民、こと奈良・京都・堺などの町人らの間では、粗末な道具を使い、略式な作法で、気軽にうちとけて茶をあじわう茶会がはやっていました。

　�F　茶の湯と生け花
　これらの三種類の茶会は、身分がちがうごとに、それぞれ、別々に行われていたのでしたが、奈良の庶民出の村田珠光（じゅこう）は、それぞれの長所ととって一つにまとめました。
　四畳半の小座敷を工夫して、簡素で自然で、しずかな美しさ、いわゆるわびの美しさをねらいとする茶の湯をはじめたのです。
　その後、茶の湯は、しだいに公家・武家および都市の金持ちの町人らの間にに広まり、それに伴って、だんだん和様に変わり、生活に結び付いた芸術として発展していきました。
　なお、茶の湯の発達に伴って、茶の湯用のかまをつくる鋳物の技術、茶わんをつくる陶器の技術、および食物の料理法なども進歩していきました。