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Index　一章　二章　三章　四章　五章　六章　参考資料

五章　平安文化

　　1　天台宗（てんだいしゅう）と真言宗（しんごんしゅう）　top

　そこで、仏僧たちは、都にお寺をたてることの弊害を知り、むしろ、そこから遠くはなれた山中にこもり、そこを修行の堝にしようと心がけたのです。その代表が最澄であり、空海でありました。
　最澄は京都の北方比叡山の山頂に、空海はまた高野山の山奥に、それぞれ新しい仏教の中心地をうちたてました。

　奈良時代の仏教が、ただ経典の研究をとおして、知識をひろめることを第一においたのに対し、天台・真言の新興二宗は、実際に修行をつんで、修行のなかからえた体験をとおして、宗教の力をおしひろめようとしたわけです。
　また、一部の貴族階級のためでなく、国民全体を救うことをめざしました。
　そこに新しい仏教の大きな意味がふくまれていました。

　�D　貴族仏教
　天台宗も真言宗も、創立のころは国家の権力や政治と結びつくことをさけ、都をはなれた山中に修行の道場をたてました。
　けれども、仏教をひろめるためには、まず、多くの僧尼を養成しなければなりません。
　仏につかえる僧尼たちが、布教活動を行うためには、国家から僧尼であることの許可証をえなければなりません。
　どんなに修行をつんだ出家でも、国がそれを認めてくれなければ、正式の僧となることはできなかったからです。
　そこで最澄も空海も、その免状を自分たちでだすことができるように、朝廷に働きかけました。
　はじめは強い反対もありましたが、いろいろの苦労をかさねたすえに、やっとゆるされたのです。
　こうした功績が認められた最澄は、日本で初めての大師号（だいしごう）、伝教大師の位をおくられました。
　これにつづいて空海もまた、弘法大師の号をおくられました。
　天台宗も真言宗も、きびしい修行のけっか、えた体験をとおして、人々を救済するという方式をとりました。
　また、きびしい修行や、秘密の加持祈祷を重視するいきかたをとりました。
　そのため「祈祷仏教」ともいわれています。
　当時の貴族がもとめた幸福の第一は、身におそいかかる疫病の難を逃れ、現世の命をながらえることでした。
　そして第二には自分の日常生活が平和であること、第三には、朝廷内で重くもちいられ、位階勲等がのぼること、つまり出世することでした。そうしたのぞみを達するために、盛んに天台や喜言の僧侶たちをまねいて、祈祷を行わせたのです。
　なかにはやしきのうちに寺をかまえ、そこへ天台や真言の僧侶をまねき、その加持祈祷によって病気をなおし、わざわいをはらい、一族の栄達をはかるということも行われました。
　このようにして、国家の権力や政治からはなれようと心がけたこの二つの宗派も、しだいに朝廷や貴族との関係が深まり、その保護をうけるようになり、初めの意志に反し、貴族仏教となってしまいました。

　そうした古代日本人の信仰がもととなり、さらに密教の山岳修行とが加わって、ここに日本独特な一つの宗派が生まれてきました。
　それを「修験道」といい、その修験道にしたがう行者たちを「修験者」または「山伏」とよびました。
　この宗派を開いたさいしょの人は役小角（えんのおずね、役行者）だといわれています。
　彼は天武天皇のころに世にでて、大和の山々をかけめぐりながら、盛んに修行をフつけました。
　しかし、その行いがあまりに突飛なために、伊豆国（静岡県）に流されるということもありました。
　しかし、彼の教えに心をうちこむ人たちがでてきて、しだいに、この宗派は世間にひろがっていきました。
　京都の近郊に真言宗の醍醐寺を開いたといわれる聖宝は、けわしい大和の大峯山にのぼり、そこで修行したと伝えられ、役行者が開いた修験道を、形のととのった姿にしあげました。

　�F　当山派（とぅざんは）と本山派（ほんざんは）
　その流れをくむ一派は、醍醐寺の三宝院を中心とする当山派と、天台宗にもとづき京都聖護院を中心とする本山派との二派にわかれました。
　こんにち、国内に高くそびえる山岳は、こういう修験者たちによって開かれたところが多いのです。
　そこには霊場がもうけられて、この霊山にふみこんで修行をすると、ふしぎな霊験があらわれると教えられました。
　その影響は、長くこんにちまで尾をひき、出羽三山、熊野三山、大峯山など、今でも白衣に手甲脚絆（てっこうきゃはん）をつけ、金剛杖をつきながら、山がけをする善男善女の姿でにぎわっているところはたくさんあります。

�G　密教芸術 　密教のなかでもとくに真言宗は、秘密の真言をとなえで修行するところに、重点をおいた仏教でした。 　この宗派は大変高遠な世界観をもつ仏教で、その教えや考え方を曼荼羅（まんだら＝仏の功徳を絵にあらわした絵図）に描いて説明する方式をとりました。 　つまり、この宇宙をすべて胎蔵界（たいぞうかい）と金剛界の二つにわけ、その二つをとおして、世界に住むすべての存在、宇宙のなりたちを説明しようとしたものです。 　ですから、密教の寺院には、かならず曼荼羅の絵図がかかげられています。 　そういう要求にこたえて、曼荼羅をつくる風が大変流行しました。なかでも有名なのは、京都の教王護国寺（東寺）とか、高野山の金剛峯寺（こんごうぶじ）、大和の室生寺（むろうじ）などに残されています。 　また、この宗派の中心となる本尊は大日如来（だいにちにょらい）です。
	曼荼羅　左は胎蔵界曼茶羅、右は金剛界曼荼羅。 密教では宇宙の万物は大日如来の知徳と慈悲により成立していると考え、 知徳を金剛界、慈悲を胎蔵界といいます。 この曼荼羅はそれを絵図にあらわしたものです。

　高野山の多宝塔、室生寺の五重塔などは、あたりの自然とよく調和し、今も美しい姿を見せてくれます。
　こうした密教の流行につれて、密教風の建築が盛んになり、大日如来や明王像の彫刻や、画像がつくられ、密教芸術がたいそう進みました。

　　　　2　唐風文化の消化　top

　�@　漢文学の栄え
　奈良時代の知識人がおおいに漢文学をまなんだありさまは、すでにふれました。
　彼らの漢学の素養はしだいに高まって、むずかしい漢詩を、自らつくりうるところにまで到達しました。
　そのもっともすぐれた漢詩を集めた詩集が『懐風藻』（かいふうそう）です（二章1の�B）。
　作者のなかには、天皇をはじめとして皇族や、当時の文化人が数多くふくまれています。
このような漢詩をつくる流行は、日本が大陸の唐文化に強く心をかたむけたことを示しています。
　当時の唐では李太白（りたいはく、李即）とか、杜甫（とほ）といわれる、すぐれた詩人がすばらしい詩をよんでいました。
　そうしたすぐれた作品は、選ばれ集められて『唐詩選』という名のもとに日本に伝わり、多くの人々によまれるようになりました。
　漢詩をつくるためには、いろいろとむずかしい規則があります。
　そのむずかしい規則を無視しては、どんなにうまく漢字を並べても、立派な詩といわれませんでした。
　このむずかしい法則を充分のみこんで、しかも、自分の力で漢詩をつくることができたということは、当時の日本の知識人の漢文学の水準が大変高かったことを示しています。
　その傾向は平安時代にもつづきました。
　ことに桓武天皇をはじめとする平安時代初頭の天皇は、この点に大きな力をそそぎましたので、漢学や儒教をまなぶ人たちが数多くでてきました。
　また、その素養にもとづいて、漢詩をつくったり、漢文をつくって、自分の思想をのべ、また、詩心をあらわそうとする風が盛んになりました。
　そうしたすばらしい作品を集めたものに『文華秀麗（ぶんかしゅうれい）集』『凌雲（りょううん）集』『経国（けいこく）集』などがあります。

　また、そういう席には、大陸から輸入したお茶がだされて、いわゆる茶の会も開かれました。
　お茶は、奈良時代に留学生たちが偏入した新しいのみものです。
　その頃の知識人、文化人など、先ばしって流行をこのむ人々は、このんで茶をもちいたようです。
　嵯峨天皇には、ともに茶を味わった空海が高野山に紆るのを送った詩なども、残されています。
　このように詩歌管弦にふけったり、酒をくみかわしたり、荼をたしなむのぱ、すべて唐で行われた社交のまねでした。
　そうした中国の風がわが国にも取入れられて、大変流行するようになりました。
　なかでも有名なのが、曲水（ごくすい）の宴です。
　まず、まねかれたお客が寝殿造の中庭をながれる川にそって、上流から下流にむかって、順々に位置をしめます。
　そして、木のさかずきの上に短冊をおいて、上流からこれをなかすのです。
　あらかじめ詩題があたえられていて、さかずきの上にのせられた短冊に、詩屆にふさわしい漢詩をつくるわけです。
　流れてきたさかずきを受けとって、一編の詩をしたためる。
　そして、さかずきの酒を飲みほし、再びこれに酒をついで短冊をのせて流すわけです。
　こうして次々とくりかえしていって、最後の人がこれを受けとるわけです。
　さて、短冊にしたためられた詩は集められ、撰者がその優劣をきめ、さらに批評を加えるなどしてから、たのしみの宴会にうつるわけです。
　この曲水の宴は、当時の公家、貴族などの間にひろく流行しました。
　人々はこうした機会をつうじて詩才をねるとともに、また、交際をふかめる機会にもしたのでした。

　�B　私学のおこり
　当時は、律令によって、いっさいの政治を行うたてまえになっていたので、なによりも役人が律令を充分に理解し、あやまりなく判断して、いろいろの施策をほどこすことが大切でした。
　つまり、官吏としての教養を充分に積んでいることが必要でした。
　そこで、まえにものべたように中央政府は、官吏養成の機関として大学、国学をもうけ、それに力を注ぐことになりました。
　けれども、時代がすすみ、学問のレベルが高まってきますと、当然、勉強しようとする人がふえてきます。
　そうなると国・公立の大学、国学だけでは充分ではありません。
　そこで有力な氏族は、その子弟を教育するために、一族のために勉強する場所をつくる方法を考えました。
　和気清麻呂の子広世（ひろよ）が、内外から集めた書物数千巻をおさめ、子弟の教育の場として弘文院をたてたのが、そのはじまりです。藤原冬嗣もまた、藤原氏一族の子弟のため、八二一年に勧学院をつくりました。
　そのほかにも淳和院（じゅんないん、八八一年、桓貞新王がたてた王氏の学問所）とか、奨学院（八八一年、在原業平がたてた私学）などがたてられて、有力な貴族たちはその子弟の教育のために、いろいろと心をくばりました。
　こうして、貴族たちの私立学校がおこってきますと、国立の大学などにはいるよりも、ここで勉強をして官吏の試験をうけようとするものがふえてきました。
　なかでももっとも大きな役割をはたしたのが、藤原氏の勧学院（かんがくいん）です。
　漢文が読め漢詩をつくることが第一条件です。それが当時の人たちの一般教養でした。
　そのために大学では、音博士について唐音、つまり中国語を学びました。
　ちょうど、私たちがこんにち、学校で外国語をまなぶように、中国語で唐の書物を読んだのです。
　こうした私立学校のなかでも、とくに特色があって注意しなければならないのは、空海のたてた綜芸種智院（しゅげいしゅちいん）です。
　当時の学校が、一族子弟の教育機関であったのに対し、この学校は貴賤貧富の差なく、才能さえあれば、だれもが入学をゆるされた私立学校でした。
　空海は、日本の国民の学問的レベルのあがることをのぞみましたので、庶民的性格の強い学校をたてて、その目的を達することを強くのぞんだのです。

　�C　学問・文芸の発達
　それそれの学問の専門研究がすすんできますと、とくべつな専門領域ごとに、すぐれた学者がでるようになりました。
　たとえば、法律を研究する専門家は「明法家」といわれました。あるいは儒教の経学を勉強する専門家は「明経家」（めいぎょうか）とよばれました。
　あるいは漢詩をつくり、文章をきわめる専門家を「文章家」などといいました。
　こういうふうに、しだいに専門の領域がさだまってきたことは、それだけ日本の学問が高いレベルに達したことを示すことになりましょう。
　この時代に、とくに名をあらわした人としては、菅原道真だとか、小野篁（たかむら）だとか、あるいは小野道風（とうふう）などの名前をあげることができます。

　学問は、自由の空気がみちみちていてこそ発達するものです。
　それを独占したり、統制したりすることは、正しいいきかたではありません。
　従って平安時代の学問は、一面では相当に発達しましたけれども、その反面、だんだんと型にはまり、また、秘密に伝えられる傾向をおびて、しだいにその進歩がはばまれるようになりました。

　すべて漢文体でつらぬかれているのは、当時の日本の歴史の学問が、唐の影響を強くうけながら発達したことを示すものでしょう。
　これらの歴史書は『六国史』といわれました。そのうち『続日本紀』以下の『六国史』は、すべて平安初期に書かれたもので、最後の記事は光孝天皇の崩御した八八七年（仁和三二年）八月でおわっています。

　また、大陸の唐文化にあこがれていた中央の貴族たちは、この唐船が博多についたというしらせがあると、さきをあらそって使者をおくり、めずらしいものを手にいれようとつとめました。
　当時の貴族たちの日記をみますと、唐から輸入された品物を「唐物」といって、大変尊重した記事が数多くのせられています。
　なかには家の宝として長く保存したり、あるいは上官への贈物にしたりする風も盛んでした。
　貴族の間では、唐風の年中行事を行うことが、日常生活のなかで流行していました。
　それは宮中でも同じでした。
　正月の元旦節会（せつえ）、三月の上巳（じょうし）の節供（せっく）、四月のシャカ降誕会（ごうたんえ）、五月の端午（たんご）の節供、たなばたの乞巧奠（きっこうてん）、九月の重陽（ちょうよう）の節供などがそれです。
　これは、すでに飛鳥・奈良時代のころから、しだいに行われてきましたが、この時代にいっそう盛んにひろまりました。
　けれども、それらの行事が日本で大変盛んになったのは、ただ、唐の風俗をまねたという理由だけからきたのではありません。

　�F　日本の年中行事
　第一、三月の節供におひなさまをかざったり、あるいは五月の節供に鯉のぼりをたて、人形をかざるというようなことは、唐から輸入した風習ではないのです。

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　また、五月の節供やたなばたに、川などにはいって体を洗い、禊（みそぎ）をするという風習は、日本古来のもので、大陸の風がはいってくる以前の古い時代からはじめられていたものです。
　あるいは、匂いの強いしょうぶやよもぎをとってきて、のきにさしたり、しょうぶ湯をたてて、体のけがれをはらうというようなことも、中国の節供の風習が日本にはいってくる以前から、日本の民間で行われていた伝統的な風俗習慣でした。
　盂蘭盆会（うらぼんえ）の行事も盛んに行われました。
　けれども、このときに先祖の御霊をまつる日本風のやりかたは、中国にも、インドにもなかったのです。
　祖先の御霊をお墓にまねいて、いろいろと宗教的な行事をおこなったのは、仏教がインドや中国からわが国へつたわる以前にすでにあったことです。
　このように表面からみると、中国の膃をまねたと思われる行事のなかにも、そのもとをただすと、日本民族が伝統的におこなっていたものか少なくありません。
　そうした伝統的な日本的行事と、唐から輸入された大陸の習慣とが一緒になって、盛んに行われるようになったものはたくさんあります。

　　　3　かな文字の発明　top

九〜十一世紀の世界のうごき 　アジアでは、唐が安史の乱（七五五〜七六五年）以後しだいにおとろえ、ついに九〇七年にほろび、その後五十年間に五つの王朝が変わり、さいごに趙匡胤（ちょうきょういん）がでて、九六〇年、宋朝をひらきました。 　朝鮮半島では新羅がひきつづき半島を統一していましたが、十世紀になると高麗がでて、九三五年ついに新羂はほろぼされました。 　オリエントではサラセン帝国がますます栄え、九〜十世紀ごろは最盛期でした。ヨーロッパでは民族大移動がおわり、ようやく安定をとりもどしましたが、ローマ法王の力が強く、十字軍の運動が活発におこなわれました。

　�@　遣唐使の廃止
　遣唐使は、仁明天皇の承和年間に派遣されてから、しばらく中絶していました。
　それから約六十年たった八九四年（寛平六年）に、宇多天皇は遣唐大使に菅原道真、同副使に紀長谷雄（きのはせお）を任命いたしました。
　ところが一か月後に道真の建議によって、それが停止されることになりました。
　これまで長い間、十三回にもわたって派遣され、中国の文化を取入れるのに大きな役割を果たした遣唐使が、どうして急に廃止されたのでしょうか。
　その理由については、これまでいろいろと研究され、さまざまな説がだされています。
　一つは、派遣先の大陸の事情です。当時、朝鮮半島には新羅が勢力をふるっていました。
　ところが新羅の国内ではしばしば内乱がおこり、そのため、近海をとおる船舶が安心して通過することができないような状態でした。
　そういう航海の危険が遣唐使の廃止の一つの理由となりました。
　かんじんの唐では安禄山の反乱などがあって、ようやく国家の統一が乱れてきました。
　そのために、しいて遣唐使を派遣しても、その効果をうることができないと判断したことも大きな原因であったでしょう。
　つぎに、国内の事情として考えなければならないことがあります。
　それは、ようやく天皇にその才能を認められ、力を発擇しはじめてきた菅原道真と、これに対する藤原一族との対立関係です。
　菅原氏と藤原氏との勢力争いが作用して、道真に遣唐使になることを辞退させる気持ちをおこさ世たのも、その原因の一つであるかもしれません。
　しかし、なによりも忘れてならないのは、日本人自身が、これまでに唐文化を充分に理解し、そのレベルが向上してきたことです。
　つまり、長い間の大陸文化の吸収によって、日本人が充分これを身につけ、消化してしまったという事情も忘れてはなりません。
　とにかく、遣唐使の廃止によって、これまで大陸のほうにまなこをかけていた日本人が、ぎゃくに日本在来の伝統的文化に関心をはらうようになりました。
　このようにして、しだいに日本風の文化が頭をもたげてきたわけです。
　そのきっかけをつくったのが、かな文字の発明でした。

　�A　かな文字
　これまでの日本人は、すべて自分の考えや思想を漢文によってあらわしていました。
　日本の歌をつくる場合でも、漢字の音をかりてあらわしていました。万葉がなは、その代表でしょう。
　ところがそれでは、日本人が自分の気持ちを自由にあらわす場合には、なんとしても不便ですし、また歯がゆいことが多くありました。
　中国文字に日本の読みをつけて、山、川というようにあらわすか、あるいは、日本語を中国語に訳してからウミを海、ミチを道というようにするか。それでなかったら、中国文字の音だけをかりて、ヤマ（山）を耶麻、モリ（森）を毛理とするとか、いろいろの方法が考えられてきたのです。
　万葉がなは、日本の言葉をあらわすのに、漢字の音だけをかりる方法をとったわけです。
　しかし、この万葉がなでは、いろいろ不便な点があります。
　第一、日本の言葉を、あの複雑で、しかも似た音の多い漢字で、いちいち書くのは大変煩雑です。
　これをもっと簡単にして、しかも、たやすく自分の考えを発表することができたならばどんなに便利かと、当時の日本人は思いました。
　そういう日本人の願いがかなえられる日がやってきました。かたかなとひらがなの出現がそれです。
　かたかなは、漢字の「偏」や「旁」をとって、日本語の音をあらぬしたものです。
　ひらがなは、同じく、漢字の草書体を簡略化することから考えだしたものです。
　これらの文字は、長い時間をかけ、多くの人々が力をだし合い、改良に改良をかされてできあがったものですから、だれが発明したか、その人の名をだすわけにはまいりません。
　日本人がこれを“かな”といったのは、中国の文字が本字であって、その本字のかりの字、すなわち「仮名」であるというふうにいったことからでた名称です。
　しかし、日本人が発明したかな文字は、中国文字とは全く性格のちがった文字となりました。
　中国の字は、その一つ一つに意味をもった「表意文字」です。
　けれども日本のかなは、ただ音をあらわすだけの「表音文字」です。
　西洋のアルファベットなどと同じ性格をもっています。
　この表音文字を組みあわせると、自由に日本語の意味をあらわすことができます。
　この発明によって日本人は、ようやく心の微妙な動きや、豊かな感情のほとばしりを、的確に表現することができるようになりました。
　そして日本の文学や、学問をいちじるしく発達させる力となりました。

　�C　紫式部と清少納言（せいしょうなごん）
　これらの物語文学のなかでも、きわだって名高いのが、紫式部によって書かれた『源氏物語』です。
　主人公は、桐壺（きりつぼ）帝の皇子で、源の姓をたまわった光源氏です。
　才能といい、ふうさいといい、ならびない光源氏が、当時の貴族社交界で、縦横無尽に活躍する姿を物語風に描いたものです。
　この作品は、十世紀のおわりか、十一世紀の初めにできたもので、合わせて五十四帖からなりたっています。
　このような大長編小説は、当時の世界のどこの国にも見あたらない、大変めずらしい作品で、いまでも世界文学史のうえに、輝かしい光をはなってやります。
　紫式部は、藤原為時（ためとき）の娘で、一条天皇の中宮、上東門院彰子（しょうし）、つまり藤原道長の娘につかえた才女でありました。
　彼女自身の長い宮廷生活の体験から創作されたこの物語には、上流社会の貴族たちの生活や、微妙か心の動きなどが、生き生きとうつしだされていて、いま読む人にも深い感動をあたえます。
　また外国語に翻訳されて、世界各国に紹介され、大きな反響をよんでいます。
　紫式部とほとんど同じ時代に、清少納言という才女があわれました。これは清原元輔の娘で、やはり一条天皇の皇后となった藤原定子につかえました。
　女性特有のきわめて微妙な感覚や、鋭敏な観察をもとに、随筆集『枕草子』をあらわしました。
　量からいうと『源氏物語』にはくらべものにならない小編です。
　けれども、その表現の繊細さ、感受性の強さ、また表現力の巧みさは、まことにおどろくべきもので、当時の女性がこのようにすぐれた文学の才能をあらわしたことは、日本のほこりといえましょう。

　�D　歴史物語
　平安時代の初期にあらわれた『六国史』が、すべて漢文体で書かれているのに対し、かなまじりの歴史物語が、この時代から盛んにつくられました。つまり、国文で書かれた歴史書のはじめです。
　なかでも有名なのは『栄華物語』や『大鏡』で、この二つはともに、当時ならぶものなき栄華をほこった藤原道長の生涯を中心に、当時の歴史の動きをあらわしたものです。
　中央政府が企画をたてて編さんした歴史は、この時代にはあらわれませんでした。
　けれども、こうした歴史物語は、私たちに、当時の貴族社公の動きをよく教えてくれます。
　物語であるだけに、なかには誇悵した表現もあり、また、かたよった個人的意見もふくまれています。
　ですから、これをそのまま歴史研究の材料にするには、いろいろと検討を加えなければなりません。
　けれども当時の歴史を調べるうえには、欠かすことのできない貴重な文献であることにはちがいありまぜん。

　�E　日記文学
　この時代の文学のなかで忘れてならないものに、「日記文学」があります。
　日記は、いつの時代のいかなる人もこころみるものです。
　元々日記というものは、他人に見せるために書くものではありません。
　自分の身辺をめぐっておこった数々の事件を、感じたままいっわらずに書きしるすものです。
　けれども、この時代の日記は、現在のわれわれのそれとはすこしちがっていました。
　当時の人たちは、他人に見せるために日記をしるしたのです。
　日常生活の送りかたや、宮中でのできごとや儀式などが、じつにことこまかにしるされています。
　それは、自分の子孫たちがそういう場面に遭遇した場合に、けっしてあやまることのないように、その手本を示すという意味で書いたためです。
　ですから日記は大切な公の政治や儀式などの解説書であり、手引き書でもあったわけです。
　日記も、初めはやはり漢文で書かれました。いまに伝えられる公家の日記では、藤原実頼の父、貞信公忠平の書いた『貞信公記』、その弟の九条右大臣師輔（もろすけ）の『九暦』、また藤原道長が書いた『御堂関白記』などが有名です。
　一方、かな文字で書く日記もあらわれてきました。

　さきにのべた『古今和歌集』と『後撰和歌集』、さらにそのあとに集められた『拾遺（しゅうい）和歌集』の三つは、合わせて勅撰（ちょくせん）三大集とよばれます。
　これは、のちの世の歌よみの手本として、大切にされました。

　�G　歌の聖（ひじり）
　和歌が盛んになるにつれ、歌の会が盛んにもよおされました。
　その時「歌の聖」として、万葉の歌人柿本人麻呂の画像をかかげてまつるという風が流行しました。
　そして、和歌よみの名人が、文化人の第一とあおがれました。

　　　　4　唐絵から大和絵へ　top

　�@　美術工芸の発達
　平安文化の特徴は、いろいろの面から見られます。
　けれども、けっして忘れてならないのは、美術工芸の発達でありましょう。
　天平時代に時代にも、日本人にすぐれた美術品・工芸品をたくさん生みだしました。
　けれども、それらをもつことができたのは、天皇か、ごく一部の富裕な貴族にかぎられていました。
　その傾向は、平安時代にはいっても変わりはありません。
　けれども、貴族のなかでも、たんに高位高官の上流階層だけではなくて、しだいに上流から中下流の貴族層へとひろがってきました。
　そして美術・工芸品を生活のなかに取入れて、豊かなくらしをおくろうとするものがふえてきました。
　そうした広い層の要求におうじて、たくさんの美術・工芸品がつくられることになりました。

　また延喜・天暦のころになると和風の書があらわれて、小野道風（とうふう）、藤原佐理（すけまさ）、藤原行成（ゆきなり）の三人を「三蹟（せき）」とよんで尊敬しました。
　このようにして、当時の貴族社会や寺社などでは、盛んに習字をまなぶ風が流行し、また、すぐれた書家がたくさんでたのです。

　�B　唐絵（からえ）
　書道とならんで注意しなければならないのは絵画です。
　もちろん、この時代の絵には、仏教の影響をうけて、宗教的な匂いが強くでていました。
　たとえば、仏像を描いたり、シャカの一生を絵にしたり、あるいは曼荼羅を描いたりして、主として仏教に関係のある絵画が盛んに世にあらわれました。
　また、伝教大師とか弘法大師のような、有名な高僧の肖像画も出現しました。
　これは、のちに「似せ絵」といわれる写実的な肖像画を生みだすもとになった点においても、忘れてならないものです。
　それとならんで、天皇の肖像画などもつくられるようになりました。
　もちろん、それは現在、一つも残っておりませんけれども、当時の日記などに、そのことがしるされています。
　こういう仏教的な絵画は、すべて大陸の唐の絵を手本にして描かれたもので、強いタッチを重んずる手法をとっていました。
　そういうものを日本では　「唐絵」（からえ）とよびました。
　唐絵の絵師のなかでとくに有名なのは、宇多天皇のころにでた巨勢金岡（こせのかなおか）でした。
　彼が宮中の清涼殿のふすま障子に描いた、中国の賢人だもの肖像圓は、まことにすばらしい出来栄えだったということです。

　�D　絵巻物の発達
　大和絵の手法がもっとも盛んにつかわれたのが「絵巻物」です。
　これは、一つの物語を、挿絵とそれを説明する言葉と、交互に並べながらつくりあげた巻物です。
　なかには、言葉をさしはさまないで、絵ばかりをつらねて、その物語の展開を示すものもありました。
　いずれにしても、日本でおこった物語を日本人自身の手で描きあげた絵巻物の発達には、とくに注意しなければなりません。
　代表的な作品の二、三をひろってみましょう。
　まず、藤原隆能（たかよし）の作といわれる「源氏物語絵巻」はもっともすぐれたものの一つです。
　これは、非常に濃い彩色画で、人間の顔を、ひき目、かぎ鼻といわれる描き方であらわしているところに特徴があります。
　また、そういう画面を説明する部分の詞書が、美しくいろどられた料紙のうえに、流れるような調子のかなで書きしるされています。
　これとならんでは「信貴山縁起絵巻」があります。
　これは、信貴山寺（朝護孫子寺＝ちょうごそんしじ）がどうして祀られるようになったか、その縁起を描きあらわしたものです。
　そのなかには、当時の庶民の生活がことこまかに描写されていて、当時の民衆のくらしを研究するうえの大事な材料となっています。
　京都の高山寺につたわる鳥羽僧正の作といわれる「鳥獣戯画絵巻」も有名です。
　これは、猿やうさぎやかえるを中心に事件の展開を示しています。
　けれども、本当は動物になぞらえて、当時の人間社会を風刺した、きわめて皮肉な絵なのです。
　見る人によっていろいろと解釈されますが、うさぎを貴族に、かえるを武士、猿には暴力をふるった山法師をあてて、当時の世相をあらわしたともいわれます。
　絵巻では、もちろん物語の展開が興味ぶかいのですが、その舞台となる自然環境や、人間の動きが、じつに生き生きと描き出されている点に、とくに注意する必要がありましょう。
　これまでの唐絵や宗教画では、ただ類型的に人物や風景をえがくにすぎませんでした。
　けれども、平安時代の後期にはいると、人間や自然の景色などの特徴をよくとらえ、柔らかい線と優美な色彩で、個性味ゆたかに描き出すことができるようになり、日本独特のすぐれた手法を完成しました。

　けれども日本人は、その技法をはやくからよくのみこんで、自らの手で、ついに独創的なすぐれた技術をあみだしたわけです。
　蒔絵にしたり、縲鈿（らでん）をはめこんだりして、その手法は、ますます高度なものになりました。
　のちには中国の陶器とならんで、アジアの美術・工芸を代表するほどになりました。

　�F　音楽・舞踊
　平安時代の上層貴族は、朝廷の公儀に参列することがおもな職務でした。
　従ってこんにちからみれば、ずいぶんのんびりしたもので、かなり時間的なゆとりもあり、遊び楽しむことができたわけです。
　このため、笛や笙（しょう）、“ひちりき”の管楽器や、琴平琵琶などの弦楽器をもちいる音楽が大変発達してきました。
　天平時代には、大陸から伝えられた外国音楽が盛んでしたけれども、この時代にはそれを日本風に消化した、優雅な音楽が盛んに行われました。
　その風はしだいに貴族から武士にもおよび、音楽の名手が貴族の社公だけでなく、武士の中からもでるようになりました。
　たとえば博雅三位（はくがのさんみ）という人は笛の名手で、あまりにすばらしい笛の音をならしたので、屋根の瓦がそのために踊りおちたということです。
　彼の子孫は、笛を専門とする家柄となりました。
　笙（しょう）では、有名な八幡太郎源義家の弟、新羅（しんら）三郎義光が秘伝の曲を、東国征討にたつまえに足柄山で、師の子、豊原時秋に伝えた逸話も残っています。
　琴もひろくもてあそばれ、仁明（にんみよう）天皇は琴の楽譜を八十巻ももっていたといわれます。
　つまり、その数だけ練習したというわけです。
　道長の娘、上東門院彰子は「河霧」の銘をもつ名琴をもっていたといわれ、道長じしんも、自分でうつした琴の譜をのこすほど、琴に熱心でした。
　宮廷の公の儀式では、舞楽（雅楽）が演奏されました。
　これは楽器の演奏にあわぜて舞をまうもので、いまでも皇室の儀式のあるときに演じられています。
　伎楽の面をつけ、装束をととのえた舞人が、楽師の奏する音楽につれておどるのですが、「迦陵頻」（かりょうびん）や「久米舞」「倭舞」（やまとまい）などはことに有名です。

　日本の国技である相撲も、この頃盛んに行われました。
　とくに平安時代の中ごろになると、相撲の節会をもうけ、全国から有名な力士を集め、天皇や大臣などのまえで、その力くらべをさせました。
　また、これにならって、地方の神社などでも、例祭日に相撲を興行する風が開かれました。
　競馬も大変盛んで、春日大社とか、賀茂神社などの社前で、天覧のもよおしがありました。
　こうした遊戯やスポーツは、平安時代になると、たんに勝ち負けを楽しむ、遊びを主とするものになってしまったのです。
　けれども、その起源にさかのぼると、元々は宮中や神社の祭礼などの儀式として行われ、それを演じて神々の心をなぐさめようとしたものです。従って古風なものほど、余興の要素が少なくなっています。
　たきこめた香の匂いから、その種類をかぎわける「聞香」（ぶんこう）なども行われました。
　すごろく、囲碁、貝合わせ、絵合わせなどの遊びも流行しました。

　　　　5　神仏習合（しんぶつしゅうごう）と浄土教（じょうどきょう）　top

　ところが平安時代になると、神社が仏教の風にそまって、祭神を仏像に描いたり、木像をきざんで社殿に安置するようになりました。
　この時代の神俚では、奈良の薬師寺境内の鎮守八幡社にある僧形八幡神、神功皇后、仲津姫の木像などが有名です。
　神像の場合は仏像とちがい、男神と女神との二体を一対つくって、これを並べて安置しているのが普通です。
　男神は天皇につかえる官吏の形をとり、女神は皇后につかえる女官の姿をとったり、貴婦人の形をあらわすものが多いようです。

　�A　神仏習合（しんぷっしゅうごう）
　すでに奈良時代からもみられましたが、新しく寺院をたてる場合、かならずその境内に地主神をまつり、その神に寺院をまもらせるという風が行われました。
　それは、こんにち地鎮祭をおこなったり、屋敷神をまつる風習となってつづいています。
　これらは、仏教などの外来信仰が日本にはいってくる以前の、古い民間信仰を示すものです。
　それが仏教がはいってきてからも、ひきつづきのこったのです。
　また神々も、仏教の興隆に力を合わせる存在だ、という考えがおこってきました。
　あの巨大な東大寺を建立し、大仏を鋳造する大事業を行うために、その守り神として、宇佐八幡を寺の境内にまつったという話は有名です。
　こういうふうに、日本の国民が大昔から伝えてきた神社を中心とする神道と、インドから中国にわたりさらに朝鮮半島をとおって日本に渡来した仏教と、この二つは、初めのころは互いに水と油のようにとけ合うことができませんでした。
　けれども仏教が日本人の間に信仰されているうちに、両方が歩みよって、ついに、互いに影響をおよぼし合うようになりました。
　こういう現象を「神仏習合」（しんぶつしゅうごう）といいます。

　�B　本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）
　神仏習合の傾向が強まるにつれて、神と仏との関係を、もっと理論的にしっかりときめようとする風がおこってきました。
　神と仏とはどちらが本家で、どちらがその分家なのか、当時の日本人は、そのことを真剣に考えたようです。
　けれども理論の組みたてでは、仏教のほうがすぐれていました。
　そこで当時の人々は、仏が本家で、神はその仏が日本の国にやってきて、姿をあらわしたもの、つまり仏がもとで、神さまはその分家であると考えたのです。これが「本地垂迹説」といわれる考えかたの大すじでした。
　このような考え方があみだされて、しだいに人々の間にひろがってきますと、もう以前のように、神と仏とは性質のちがったものだと思う人はなくなりました。
　それからは、神社のなかで僧侶が経典をよむし、また、寺院にはいって神主がのりと（祝詞）をあげても、さしつかえないことになりました。
　これは、大変おかしな考え方ですけれども、この説がつくりあげられますと、ふしぎなことに、以前よりもますます仏教は盛んになり、仏教の教えは、たんに貴族社会だけではなくて、しだいにそれよりも下の層へとひろまり、ついには一般の庶民の世界にまで浸透してきました。
　その地域もまた、京都や奈良、大阪を中心とした近畿地方だけではなく、ますます地方にひろがり、遠い山奥の村々、離れ島などにまで、ひろくゆきわたるようになりました。

　人をすくったり、人にほどこしをしたものは、死後は極楽浄上に安住して、幸福な生活をおくることができる。
　これに対して、この世で悪事を偸いたものは地獄におちて、想像もできないつらい罰をうける、そういう考え方です。
　こうした考え方のもとに、実際死後、極楽や俎獄にいったとうわさされた人々の話を集めて、興福寺の坊さんが『日本霊異記（りょういき）』という本をつくりました。
　なお、この考えをもっとも深くおしすすめたのは、天台宗比叡山の僧侶でもあった源信（恵心僧都＝えしんそうず）でした。
　彼のあらわした『往生要集』は、人聞か死後おとずれるところの極楽や地獄の世界を、じつになまなましく描いてあります。
　そのため、これを読む人々にものすごいおどろきをあたえたのです。
　このようにして、日本人のおいたに、極楽の浄土を強くもとめ、地獄を拒否しようとする考え方が深まり、そういう教えをとく浄土教の信者がふえてきました。

　�E　末法（まっぽう）思想
　シャカが生まれてしばらくの間は、仏教の教えのとおりに世のなかが動いていた理想の時代である。
　つまり正法の世界である。
　しかし時間がたつにつれて世のなかがだらくしてきた。
　仏教の教えは説かれてはいても、なかなかその教えどおりに世のなかが動かない時代がやってきた。
　それが像法の時代といわれました。
　ところが、なお時世がわるくなって、仏教の教えも行われず、また、これをまもる人もいない、そういう乱れた世の中を、末法の時代といったわけです。
　しかも、実際に一〇五二年（永承七年）には、日本もその末法の時代にはいるという噂がひろまりました。
　この教えは、当時の人たちに、非常に大きな打撃をあたえたわけです。
　しかも、平安末期の社会のありさまは、末法の世にふさわしいように乱れてきました。
　京都の市中でも強盗がはびこり、女こどもが安心して外出できないほどでした。
　これを取り締まる力は、政府にも、貴族にもありません。
　そこで、人々はますますこの末法の世界をすてて、極楽往生することを真剣にねがいました。
　そのために、ますます浄土教がひろまり、極楽往生の思想が人々の心をとらえることになりました。
　この浄土教の考え方はさらにすすみ、鎌倉時代になりますと、この教えにもとづいた浄土宗という宗派が生まれました。天台宗からでた法然の開いたものです。
　それにつづいて、親鸞が浄土真宗を開くことになりました。