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IIndex　　概要　　釈迦　　 孔子　　 ソクラテス　　 キリスト　　 マホメット

　家来たらが互いにささやきあう声を聞いているうちに、シュッドーダナ王は、太子誕生のさいに城を訪れてきた仙人の言葉をあらためて思いだした。
　その日、百才をこえるかと思われる仙人が、生まれたばかりの太子をシゲシゲと見つめながら、
　「この太子さまの顔や姿には、大変えらい人になる特徴やしるしがすべて備わっています。
　国を治める地位につけば、やがては全世界を統一する大王になるでしょう。
　またもしも真理を探求する道を進めば、世の中のあらゆる人々を、いっさいの苦しみや悲しみから救いだす人になるにちがいません。
　人類にとって、このように喜ばしいことはまたとありますまい。
　しかし、私はもうすっかり年をとっておりますので、この太子さまが成長されるまでは生きていられたいでしょう。
　まことに残念なことです。」
と語って、ハラハラと涙をこぼしたのである。
　その日から今日までに早くも十二年の歳月が流れた。振り返ってみると、仙人のいったことのうちで、思いあたることがいくらでもある。
　太子は確かにすぐれているのだ。頭脳も体力も群をぬいている。
　しかも、他の者にはとてもまねのできないほど情け深い。
　ただ一つ、王にとっていつも悩みのたねになるのは、太子が何かにつけて、物想いにしずんでしまうことであった。
――普段でも、太子は考えこんでしまうことが多い。
　ことによると、太子はわしの跡を継いで王になることなどは、少しも望まぬのかもしれぬ。
　万が一、太子が出家（家をすてて修行者になること）を志し、王位をつかずに城を去ってしまったならば、このカピラ国はどうなるであろうか――
　シュッドーダナ王が心配するのも無理はなかった。
　当時のインドは大小十六ほどの国にわかれ、日本の戦国時代のような状態にあったからである。
　周囲わずかに七六〇キロメートルぐらいしかないカピラ国などは、いつ敵に攻めこまれて、占領されてしまうかわがらなかったのだ。

　　　　　　2 私は人を殺したくない　top

　太子は、いつも熱心に勉強していた。また、弓や馬の稽古も決しておこたらなかった。
　しかし、そのあいまには、ふと影がしのびよってきて、彼の心を暗い気分に落としこんでしまうのであった。
　「お母さまはもういない………。」
　生後七日めに、太子の母親は花びらが散るように、はかなくもこの世を去ってしまった。
　「どうして、どうして生きていてくれなかったの………。」
　さびしさが胸をしめつける。武芸にはげみ、学問に努力しても、冷たい風が、からだじゅうを吹きあれる。
　母親の死後は養母がかぎりない愛情をそそいでくれた。
　父王はすばらしい宮殿、おいしい食べもの、美しい舞い姫のおどりなど、この世の楽しみのすべてに手段をつくして、太子の心から暗い影を取りのぞこうとした。
　しかし、どんな手段がつくされても、どんなにやさしい心づかいがなされても、太子の心から暗い影を取り去ることはできなかった。
　彼は自分の身のまわりに楽しいことやおもしろいことがあればあるほど、苦しんでいる人々不幸なできごとを思い起こさずにはいられなかったのである。
　また、どんなに愉快に遊んでいるときでも、死んだ母親のことを思いだすと、すっかり暗い気持になってしまうのであった。
――どうして、人間は死んでしまうのかしら、どうして、すべての人が同じように喜びあい、幸福になることができないのであろう。
　あらゆる生着物が平和に、そしていつまでも楽しく暮らせるようになるためには、一体、どうすればよいのだろう……――
　こんなことを考えながら、太子は　ハスの花の咲き乱れる池のほとりを、シバシバ歩きまわった。
　また武芸の修練に若い血潮をおどらせることがあっても、ふと、
――どんなふうな生き方が、人間としては一番いい生き方なのか――
と、深く深く考えこんでしまった。
　しかし、いくら考えても答えはでてこなかったのである。

　こうして、月日は矢のようにすぎて、太子は十九才（十六才または十八才ともいわれる）になったとき、カピラ国第一の美人と結婚した。
　いまの言葉でならミス・シャーキャとでもいうような美しい女性で、その名をヤショーダラーといった。
　太子がこの美しい妻と一緒に、庭を散歩しているときなどはとても幸福そうに見えたので、父王も家来たちもホッとした。
　馬嗚（めみょう）という古代インドの有名な仏教詩人は、太子夫妻が馬車ででかけた時の様子を、継ぎのように述べている。

　しかし、太子が幸福そうに見えたのは　ほんのつかのまのことで、やがて彼は、再び、物想いにしずむようになってしまった。
　日常の生活にあくせくしている人や、贅沢な暮らしこそ幸福な生活だと思いこんでいるような人には、この太子の気持は全く理解できないであろう。
――彼は健康でハンサムな秀才である。お金もあれば地位も高い。奥さんも美しいし、家来やメイドもたくさんいる。
　生活にはなにひとつ不自由なことはない。それなのに、何故暗い顔をして考えこむことがあるのだろうか――
　こんな疑問を、きっといだくにちがいない。
　常識的に考えれば、確かに彼が深刻に悩むのはおかしい。
　いわゆる幸福の条件をほとんど独り占めにしていたからである。
　たいていの人ならば、これだけのよい条件にめぐまれていれば、いつも明るく楽しい気持になっていられるにちがいない。
　それではどうして、このカピラ国のプリンス　シッダールタ太子は悩みつづけたのか。
　ノイローゼか、ちがう。
　もしも彼が王位をついで、シャーキャ族の王として立つならば、彼としては、互いに争いあうインドの諸国を統一し、地上に平和な一大楽園を建設せずにはいられない。
　それは国民がひとしく彼に期待するところでもあった。
　彼ほどすぐれた人物ならば、その大事業をかならず立派になしとげることができるであろう。
　しかし、ひとたびその道を選べば、武力で反抗する国にたいしては武力で戦わなければならぬ。
　当然、人殺しを避けるわけにはいかない。問題はここにあった。
――たとえ、やがては戦乱をしずめて、平和な世の中をつくることができたとしても、それまでには、どれほど多くの人命を戦火の犠牲にしなければならないか。
　私は人を殺したくない。どんな理由があるにせよ、人を殺すのはいやだ。
　しかし、プリンスたる者が全国民の期待を裏切って、この道を避けることが許されるであろうか――
　おさなくして母親に死にわかれたシッダールタには人間の生命の尊さやこの世のはかなさが身にしみて感じられ、武力による地上の支配者への道を突進する気持にはなれなかったのである。
　しかし、
――私が城からぬけだしてしまったならば、父や妻が、さぞかし嘆き悲しむことだろう。
　それに、王位をつぐ者がいなくなるわけだから、家来たちや国民がどれほど困るか……――
と思うと、自分の気持としては王位をつぐのがどんなに嫌でも、サッサと城をぬけだしてしまうわけにはいかなかった。

3 老、病、死の苦しみを　top

――いまは私は若く、力にあふれている。
　しかし、私も年をとれば、あのようなあわれな姿になってしまうのであろうか………。
　月日は休みなく過ぎ去っていく。私もやがてはかならずヨボヨボの老人になってしまうのだ。
　私は今日まで何をしてきたか、ウカウカと過ごしてしまっただけではないか。
　こんなふうに暮らしていると、私は、何もしないうちに老人になってしまう。おそろしいことだ………――
　太子はのんびりと花園をぶらつく気持にはなれなくなって、途中から馬車を城へひき返させてしまった。
　その後も、彼はときおり城外へ馬を進めた。
　が、そのたびごとに、不幸な人間ばかりが目について、いたたまれない気持にさせられてしまった。
　息もタエダエになっている重病人、枯木のように痩せ衰えた死人、その傍で髪をふりみだして泣きわめいている人々。
　それらの不幸や悲惨が、太子の心に次々と強烈な印象をあたえたのである。
――どんな人でも、年をとる運命を避けられないのに、老衰した人を見ると嫌悪の情をいだく。
　自分もいつかは老いるということがわからないのであろうか。病人や死人についても同じことがいえる。
　老、病、死、これは人間が生きているかぎり、避けることのできない共通の不幸であり、苦しみなのだ。
　この不幸、この苦しみを克服する道はないものだろうか――
　太子は考えた、悩んだ。太子のこの悩みは、皆さんの人生とも大いに関係がある。
　何故ならば、これらの不幸は皆さんにも刻々とせまってくるからである。
　ただし、皆さんはまだ若いから、ひとごとのような気持でいられるだけなのだ。
　「病気はともかくとしても、年をとったり、死んだりするのはまだ大分、先のことだ。
　そんなことをいまから心配していたら、ノイローゼになってしまう。」
という人もたくさんいるだろう。
　確かに、皆さんがヨボヨボの老人になるまでには、まだ長い年月がかかる。
　しかし、死はそうはいかない。死は突然やってくる。
　思いがけない交通事故で、一瞬のうちに生命を失ってしまった人は、一体どれほどいることだろう。
　そのほか、火事や病気も、私たちの生命をシバシバ、まことに簡単に奪い去っていく。
　どんなに健康な人でも、
　「自分は七十才まではかならず生きる。それまでは絶対に死なない。」
などとは決していえないのだ。
　私たちは、いつ死におそわれるかわからない。
　今日かもしれぬ、明日かもしれぬ、こんなことばかりをいっていると、
　「そんな縁起の悪い話はやめてくれよ。」という人が多い。
　たいていの人は死を恐れているからである。
　死を恐れるのは、生きているほうがよいと思っているからにほかあるまい。
　そして、生きているからには、いつまでも若くて健康でありたいと願う気持が動く。
　病気になって苦しんだり、年をとってヨボヨボしたりするのはだれにとっても嬉しいことではなかろう。
　私たちの人生にとっては、老、病、死は共通の不幸であり、もしも避けることができるのなら、誰もがさけたいと願うにちがいない。
　しかし、この共通の不幸を避けることは絶対に不可能であるといってよい。
　それではどうすればよいのか、どんなふうに生きるべきなのか、人類共通のこの不幸に、正面から立向って、克服する道はないものか。
　シッダールタ太子は毎日、何かにつけてこの問題を考えた。

　太子は、その坊さんのうしろ姿を見送りながら、固く自分の心に誓ったのである。

　　　　　　4 決断は鉄よりもかたい　top

　その後の太子は、城をぬけだす機会をひたすらに待ち望んだ。
――私は待たねばならぬ、王位をつぐ者がいなくなれば、カピラ国はほろびてしまう。
　妻が男の子を産んでくれるまでは、自分の決心を実行するわけにはいかないのだ――
　城をぬけだしたい気持が激しく動く時、太子は自分にこういい聞かせて、時期のくるのをじっと待ちつづけた、
　私たちはこの点を決して見のがしてはなるまい。
　私たちはシバシバ、自分の気持がハッキリきまると、周囲の迷惑などは考えないで行動してしまう。
　「だって、悪いことをするのではないのだから、かまわないではないか。
　僕は、ぼくのやりたいようにやるんだ。ほっといてくれ。他の人なんかに、僕の気持なはわかりはしないんだ。」
　皆さんにも、こんなことをいった経験が、おそらく一度や二度はあるだろう。
　少なくとも、こういう考えをもったことぐらいは、きっとあるにちがいない。
　しかし、人間はそれぞれ一人で生きているのではないのだ。
　「人」という字を見ても明らかなように、私たちは、互いによりかかりあい、頼りあって生きているのである。
　ロビンソン・クルーソーのような特別な場合はべつだが、一般の社会では　他の人とのかかおりなしには、決して生きられない。
　とくに周囲の人々からは、何らかの恩恵や手助けをかならずうけているのである。
　両親、兄弟、先生、友人、医者など、皆さんの人生を支えている人々を数え上げれば、とても五人や十人ですむものではない。
　したがって、どんなにしたいことがあっても、そして、それが確かによいことではあっても、それをすることが、周囲の人々に大変な迷惑をかけるような場合には　チャンスがくるまで待つ必要がある。
　ここで私のいうチャンスとは　「迷惑をかける度合いが一番少なくなる時期」という意味である。
　太子は待った。はやりたつ心をおさえて、辛抱強く待ちつづけた。
　父王は太子のその気持を察して、なんとかして彼の気持を変えさせようとした。
　「わしはもう八十才をこえる年寄りになってしまった。
　一日も早く隠居して、安楽に暮らしたいと思っておる。
　おまえが王位をついで、わしにかわって政治をするならば、カピラ国はいっそう栄えるにちがいない。
　それどころか、仙人がいったように、おまえは全世界の王となるかもしれぬ。
　また、もしもおまえがこの城から去るようなことにでもなれば、たちまち、よその国の軍隊が攻めこんでくるにちがいない。
　よく考えてくれ。おまえの肩には、カピラ国の国家と国民の運命がかけられているのだ。」
　太子は武芸にひいで、ことに弓にかけては、たぐいまれな腕まえをもっていた。
　さらに、馬はもちろんのこと、象もたくみに乗りこなすことができた。
　戦乱の世に、国家の運命を背負って立ちあがるのには絶好の人物だったのである。
　しかし、すぐれた人物は、かならず高い理想をもつ。決して中途半端なところでは満足しない。
　太子にとっては、一カピラ国の繁栄よりも、人間の世界全体の繁栄のほうが望ましかった。
　たんにカピラ国の国民だけの幸福よりも、人類全体の幸福のほうが願わしかった。
　太子の理想はかぎりなく高く、太子の夢は　はてしなく大きかったのである。

　二十九年間住みなれた城をあとに、太子は白馬をまっしぐらに東へ東へと進めていった。
　ついに、人類をいっさいの不幸や苦しみから救わんがためのスタートがきられたのだ。
　太子の白馬は、月光を背に受けて荒野を走りつづけていく。
　彼は父も妻子も、地位も財産も、すべて捨ててしまった。
　理想が高ければ高いほど、夢が大きければ大きいほど、人生の道は遠くけわしいものとなる。
　シッダールタ太子よ、その遠くけわしい道を歩む苦しみに耐えられるのか。

　　　　　　5 私自身の幸福などは――　top

　彼はオロオロしている御者に、かんむりと刀と髪の毛をさしだして、しみじみとした口調で語りはじめた。
　「これらのものを父にとどけてくれ。私は自分の望みを達するまでは城に帰らないつもりだ。
　おまえにも、今日までいろいろと世話になった。厚く礼をいうぞ。」
　「太子さま、なんとおおせられます………。なにとぞ、どこまでもお供させてください。
　このままひとりで城に帰ったならば、王様にどんなにしかられることでしょう。
　お願いです。お供させてください。」
　「おまえには私の心がわからぬのか。
　おまえが早く戻ってこのことを知らせなければ、父をはじめ家来や国民が、どんなに驚きまどうかもしれぬ。
　私が敵国の者に殺されたのではないか、さらわれたのではないかと、心配させる恐れも多分にある。
　私には私の役割があるように、おまえにも、おまえでなくてはできない重大な役目があるのだ。
　人間はそれぞれ自分にあたえられている役割を見失ってはいけない。
　おまえは早く帰って、みなを安心させてやってくれ。たのんだぞ。」
　やさしく説き聞かせてくれる太子の言葉に、御者は何もいえなくなってしまった。
　何かいおうと思っても、心の底からあふれでてくる熱い涙におし流されてしまうのであった。
　「くれぐれも体を大切にせよ。さらばじゃ。」
　太子はそういい残して、森の緑のなかへ去っていく。
　御者のうるんだ瞳のうちには太子のうしろ姿が、水面にうつる黒い影のようにユラユラとただよう。
　呼びとめたい。ひき返させたい。
　木の幹につながれた白馬までが、情け深い主人とのわ彼をおしんで、いつまでも悲しげにいななく。
　その声は肌寒い朝風にのって、静かな森にこだまする。
　「太子よ、あの悲しみの声が聞こえぬのか。」
　昔のインドの詩人は、このときの白馬の気持を想像して、白馬に人間の言葉を語らせて、つぎのようにいっている。

　この詩人のうたったように、確かに馬も悲しかったであろうが、太子もさぞかしつらい思いをしたことであろう。
　しかし、決断はすでになされているのだ。
　彼は御者の涙、馬のいななきをふりきって、ただ一人で森の奥深くへ歩みを進めていった。
　その森の中心部には有名な仙Λが住んでおり、大勢の弟子たちがことさらに体を苦しめる修行をしていた。
　水のなかにつかっている者、火にあぶられながら熱さを耐えしのんでいる者、片足だけで立ちつづけている者、足を木の枝につるしてぶらさかっている者など、しばらくの間、黙ってこのようすをながめていた太子は、やがて仙人の前まで進んでいって、次々と質問をはじめた。
　「何のために、このような苦しいことをするのですか。」
　「体を苦しめなければ、心が立派にならないからだ。人間は楽をしていると、心までだらけてしまう。
　このように体を苦しめることによって、我々の魂ははじめて救われるのだ。」
　「それでは、救われた魂はどうなるのですか、」
　「楽しみの満ち満ちている天国に生まれることができるのだ。」
　仙人の答えを聞いて、太子は、がっかりしてしまった。
――そんなことではない。私が求めているのは決してそんなことではない。
　私は楽を求め、天国に生まれがあるために、国を捨て城をぬけたしてきたのではないのだ。
　私は自分自身の幸福を求めているのではなく、人類全体の幸福を願っているのだ………――
　仙人は、太子が考えこんでしまっているのを見て、苦しい修行にしりごみをしているのではないかと思った。
　「そばて見ていると、きわめてつらいように見えるが、やってみれば、意外に辛抱できるものなのだ。
　天国に生まれかわるために、真剣にやってみてはどうか、」
　そんなふうにいかれて、太子は黙っていられなくなってしまった。
　「楽をしたいと思って苦しいことをするのでは、いつまでたっても決して苦しみから離れられないと思います。
　苦と楽とは、一枚の紙の表と裏のようなものではないでしょうか。
　たとえば一度は天国に生まれいずることができたとしても、そこで楽をしていれば、また、人間の世界に生まれかわって苦しまなければなりますまい。
　どんな修行をしようと、楽だけあって、苦がないというようなことにはなりえないと思います。」
　今度は仙人が黙ってしまった。太子のいうことが、一々もっともだったからである。
　希望に燃えて、はるばるこの森までたずねてきた太子は、失望せずにはいられなかった。
　梢のかなたから聞こえてくる鳥の鳴き声までが、さびしく胸にひびいて不安と憂いをさそう。
――私はこんなところに足をとどめているべきではない。
　私の問題は、「どうすれば、すべての人間を幸福にすることができるのか」にある。
　私自身の幸福などは、全く問題ではないのだ………――
　その夜、太子は仙人の弟子だちから、南のほうにすぐれた仙人がいるということを聞いて、翌朝さっそく、南をさして旅だった。

　　　　　　6 糸が強けりや　強くて切れる　top

　幸福を求めない人はめったにいない。皆さんも、幸福を求めながら毎日を送っていることだろう。
　しかし、自分一人だけの幸福を手に入れることさえも、自由に飛びまわっている鳥を、いっまでも手のひらにとどめておくのと同じぐらいむずかしい。
　ところが、太子が求めるのは人類全体の幸福なのだから、むずかしさの度合いがまるでちがう。
　彼は乞食のような身なりをして、有名な仙人や学者を次々とたずねまわった。
　が、期待に反して、誰も満足な教えをあたえてはくれなかった。
――私は、不可能なことをやろうとしているのであろうか………――
　太子も、時には自分の望みを疑わざるをえなくなることがあった。
　しかし、疑いや迷いが生じれば生じるほど、それに打ち勝つ力がわき起こってきたのである。
　彼は、食べるものもろくに食べなかった。着る物といえば、ボロきれ一枚だけしかない。
　城をでて一年もしないうちに、彼は人が変わったように痩せ衰えてしまったが、それでも決意はゆるがなかった。
　いや、求めてもえられない苦しみにみがかれて、彼の決意はいよいよ強く激しいものとなっていった。
　やがて六年もの歳月が流れた頃、太子は、マガダ国の首都、王舎城から八十キロほど離れたところに、自分の修行場としてこのうえなくふさわしい場所をあらたに見つけた。
　ガヤーという町に近い小さな村で、そこには緑におおわれた野もあれば、広い牧場もあり、美しい丘もあれば、清らかな川も流れていた。
　彼は望みを達するまでは決してこの地を離れるまいと心に誓い、命がけの修行をはじめた。
　食事は一日に一粒の米、一粒の胡麻（ごま）しかとらない。徹底した断食行である。
　それは当時のインドでは真理体得のための最上の方法とされていたものである。
　彼はきびしい断食をつづけることによって、精神をとぎすまし、いっさいの雑念をうちはらって、人間世界の不幸を根本的に解消する原理を見いたそうとした。

　川の両岸の砂は日光をあびて美しく光る。
　冷たくすんだ水が、きびしい修行に衰えた太子の肌を洗って、はるかな丘のかなたへ流れていく。水は彼の心も洗った。
　思い出がほのかによみがえっては、走馬灯のように消える。
――私はかならず、人間を不幸にするいっさいのものを、うちくだいてみせるぞ――
　太子は久しぶりにすがすがしい気持で、岸辺に一歩ふみだしたが、すでに肉体の力はつきはてていた。
　かろうじて、川面にたれる木の枝にすかりついて、流れからは身を脱したが、立ちあがることができない。
　いまにも気が遠くなってしましそうになる。
――生きねばならぬ。死んでなるものか――
　彼は大地をしっかりと胸にだいた。とおりかかった娘がおどろいてかけよってきた。
　「どうなされましたか………。」
　心配してのぞきこむその清純な瞳には、すこやかな若さが満ちあふれていた。
　「水をいただきたいのだが………。」
　「よろしければ、ここに乳がゆがございます。めしあがりませんか、」
　娘はイソイソと乳がゆをさしだしてくれる。
　このようすを、遠くからじっと見守っていた五人の修行者は、思わずひざをのりだしてしまった。
――はたして、シッダールタはあの乳がゆを食べるであろうか、もしも食べれば、今日まで命がけでつづけてきた断食行が、全くむだになってしまう――
　むだになるだけではない。
　万が一、断食中に乳がゆなどを食べれば、当時のインドの修行のしきたりからいって、恥すべき落伍者になってしまうのだ。
　ところが、五人の修行者が複雑な気持で見守っているうちに、太子は娘から乳がゆを受取ると、ていねいに礼をのべて食べはじめた。
　彼にとっては、たんなるしきたりや人の思惑などは、全く問題にならなかったのである。
　こうして、久しぶりに体力を取戻した太子は、再び森の奥深くに入り、大きな木の下に座って、静かに精神を集中しはじめた。

　　　　　　7 人間のもつ三つの毒　top

　ある夜のこと、彼は座っているうちに、深い海の底にいるような気持になり、今まで心のなかにあったものが、影のようにスーッと消えてしまうのを感じた。
　座っているという意識さえも失ってしまった。
　そして、鏡のようにすみきった心には、すべてのものがハッキリとうつってきた。
　今日までわからなかったことが、もつれた糸がほぐれるように次々とわかってきた。
　何故この世の中には苦しみや悲しみが満ちているのか。
　正しいこととはどんなことであり、それを行なうのには、どうすればよいのか。
　幼いころから胸につかえておりなかった迷いのかたまりが、朝日の前に消えうせる朝もやのように、なくなっていった。
　東の空がしらみはじめる頃、太子はついに仏陀となることができた。
　仏陀とは、世の中の迷いや誤まりを見やぶって、宇宙の真理を知りつくした人のことをいう。
　シッダールタは、もうカピラ国の王子でもまずしい修行者でもない。生きながら仏さまになったのである。
　のちに彼がお釈迦さまといわれるようになったのはシャーキヤ族（シャカ族ともいわれる）の聖人だからである。
　心が清らかに統一され、慈愛に満ちた知恵が生じて、彼は人間世界のいっさいの苦の原因を見きわめた。
　もう、老、病、死を恐れない。
　人間としてのいろいろな欲望も、洗い流されたようになくなってしまった。
　これを仏教の言葉では「悟り」という。
　城を出て六年めに、見事に彼の望みは達成されたのである。
　一体、彼は何をどんなふうに、悟ったのであろうか。
　彼はそれから三十五日の間、なおも同じ地に座りつづけ、自分が悟（さと）ったことに間違いがないかどうか、自分が本当に仏陀になったのかどうかを、静かに深く反省した。
　その結果、不動の瑤信をいだいて立ちあがった。
　「私は確かに仏陀になったのだ。耳ある者のすべてに、私の悟ったところを聞かせねばならぬ。」

　五人のさげすみの気持は深く強かった。
　しかし、やがてシッダールタの姿や顔がハッキリ見えるようにたった時、彼らはみな、思わずひざまずいてしまった。
　おかしがたい威厳に、五人は心をうたれたのだ。
　「私は仏陀となることができた。」
　修行者たちは聞き間違いではないかと思った。
　「あなたは修行の苦しさに耐えられず、落伍者となったはずです。」
　「おまえたちの自分本位の考えで、私の心をおしはかってはならぬ。
　私がこれからいうことをよく聞きなさい。」
とたしなめておいて、仏陀は自分が悟（さと）ったところを静かに語りはじめた。
　「おまえたちは、数年来、熱心に苦しい修行をつづけている。
　しかし、そんなことばかりをしていてもなんにもならないのだ。
　どんなに体を苦しめたところで、苦しみがなくなるときが、なくるものではない。
　それどころか、体を苦しめれば苦しめるほど、心は乱れるものである。
　だからといって、体を楽にせよというのではない。
　体をただ楽にばかりしていれば、心はだらけてしまう。
　したがって、真理を見きわめて、真理のとおりに生きることができるようになるためには、苦しみにも楽しみにも片寄らない方法で修行しなければならぬ。
　そうすれば、どんなに荒々しく粗雑な心でも、かならずしずまって清らかになり、老、病、死などを恐れる気持からも離れられるようになる。
　そして、すべてのことを正しく理解して、実行できるようになる。」
　仏陀の語る言葉は、その一語一語が、五人の修行者の胸にしみとおっていった。
　「よいかな、おまえたちもよく知っているように、世の中にはありとあらゆる苦しみが満ちみちている。
　しかしどんな苦しみも、もとをただせば、みな、我々の我の強いことに原因があるのだ。
　人間は誰でも、欲ばりで怒りやすく、ぐちっぽいものだ。
　この貪欲（どんよく）と怒りとグチを、人間のもつ三毒というが、この三毒も結局は、我々が我（が）をはり、自分にしがみつくところから起こるものなのだ。
　だから、いっさいの苦しみから離れるためには、我々はなによりもまず、我（が）をなくさなければならない。
　自分にしがみつく気持、これがあらゆる苦しみの原因となるものなのである。」
　五人の修行者の心は、新鮮な空気にふれたように、輝かしい太陽に照らされたように、すがすがしくなってきた。
　からだ中に力と勇気がみちあふれてきた。
　さて、五人の修行者は心の底から感動して、仏陀の最初の弟子となったが、読者の皆さんのほうはどうだろう。
――そのくらいのことなら、ぼくだって聞いたことがある。なにもめすらしい話ではないじゃないか――
　こんなふうに思う人も、きっといるにちがいない。
　確かに、ここで仏陀が説いた教えは、私たちがびっくりさせられるような、特別な教えではない。
　むしろ、当然の話である。
　それでは何故、五人の修行者はこの話を聞いて、仏陀の最初の弟子になるほど深く感動したのであろうか。
　この点にについて、皆さんと一緒に真剣に考えてみたい。

　　　　　　8 心の炎を消そう　top

　私たちは何かにつけて、自分を中心にし、自分の都合を他の人の都合よりもさきに考えたがる。
　また、あれこれと考えるまでもなく、つい自分本位の行動をしてしまうことが多い。
　たとえば、皆さんの友だちが試験の時にうっかりして、大変な思い違いをした答案を書いたとする。
　試験場からでてそれを友だちから聞いた時、皆さんはおそらく、
　「まずいことをしたなあ、運が悪いときは仕方がないさ。」
　などと、口先では多分に同情的なことをいうが、心の奥の奥では
――僕はうまくやったぞ、今度は、きっとあいつよりも席次が上になるにちがいない。しめた………――
　そんな気持がチラリと動く。
　逆に、皆さんのほうが思い違いをして、友だちは正しく解答した場合はどうか。
――僕は間違ったけれど、あいつはうまくやってよかった――
と、友だちの正しい解答を素直に喜べるであろうか、おそらくは、喜ぶどころか、
――癪（しゃく）だ――
と思うにちがいない。
　こんなふうに、他人の不幸や失敗を喜び、その幸福や成功をねたむ気持が動くのは、私たちが自分にしがみついて、自分を中心にして生きているからにほかならない。仏陀は、
　「それが、いっさいの苦しみの原因になるのだ。」という。
　彼のこの言葉は五人の修行者の心に深く深くしみこんだ。
　何故か、彼自身が自分本位の気持をすっかり克服してしまっていたからである。
　かりに、自分の利益ばかりを考えているような人が、
　「自分にしがみついて、自分を中心にして生きていてはいけない。」
などといったところで、聞く人は誰も感心しないだろう。
　表現は同じでも、口先だけの言葉は、もみがらのように軽いものなのだ。
　皆さんにたいして、怠け者の標本のような人が、急にまじめくさった顔つきをして、
　「人間は努力しなくてはいかん。努力をしない者は、一人まえの人間になれないぞ。」
などと説教をしはじめたら、皆さんはおかしくて笑いだしたくなるであろう。
　五人の修行者が仏陀の話を聞いて感動したのは仏陀の言葉には実行力が伴っていたからなのである。
　しかも、私たち一般の人間にとっては、自分本位の気持力離れるのは他の何をするよりもむずかしい。
　その一番むずかしいことを、見事にやってのけた人が確信をもって語ったのだから、聞いた者が感動したのは当然だといえよう。
　この後わずか三か月のおいたに、仏陀の弟子は次々とふえて六十人となった。
　彼はそれらの弟子たちをいろいろな地方へ旅だたせて、自分の新しい教え（仏教）をインド中にひろめさせた。
　そして、仏陀自身は、その頃インドで一番強大なマガダ国へでかけていって、人生においては何がもっとも大切であるかを説き教えた、
　「たとえば、ここに二つのアシの束があるとする。
　それらのアシの束は互いによりかかりあっている時には、立っていることができる。
　もしもその二つのアシの束のうち、どちらか一つを取り去ってしまえば、他のアシの束は倒れてしまう。
　それと同じく、私たちも他の人々のささえがあるからこそ、生きていられるのである。
　それぞれの人が、自分一人で単独に生きているのではないのだ。
　だから、我（が）をはってはいけない。我をはることは自分の家に火をつけることにひとしい。
　これは、ほうっておけばだんだん激しくなり、次から次へと広まっていって、しまいには、まわり中の人に大変迷惑をかけるようになる。
　この火は人間の目には見えない。しかし、どんなものでも、やがては焼きはらってしまう。
　自分自身の人生だけではなく、他の人の人生までも、悲惨と苦難に落としこんでしまうのだ。」
　仏陀の説きかたは、聞く人の程度や必要に応じていろいろに変化した。
　ある時、大変親不孝で恩知らずな人が訪れてきた時、仏陀はつぎのような孝行な象の話をしてやっている。

　こんなふうに、仏陀はいつも聞く人の心の状態や頭の程度をよく考えて、話のしかたを変えたり、何かにたとえたりして教えを説いた。
　だから、彼の教えは目ざましい勢いでひろまり、弟子や信者の数は日ごとにふえていった。
　まもなく、マガダ国の王までが仏教を信じるようになり、仏陀のために立派なお寺を建ててくれた。
　この結果厂評判はますますよくなって、仏陀の名前は、ついに遠くカピラ国にまでひびきわたるようになった。
　噂を伝え聞いたシュ。ドーダナ王は、さっそく迎えの使者をよこしてきた。

　　　　9 故郷に帰って　top

　まず、仏陀の七人のいとこたちが弟子になった。それから大臣の子が、家来たちが………。
　仏陀の撒く（ま）く教えの種子（たね）は　次々と人々の心のなかに芽を出しはじめたのである。
　やがて、日頃城に出入りしているウパリという床屋も、
――こんな商売をして、いつまでも損得の心配をしているよりも、仏さまの導きを受けたほうがよい――
と考えて、カピラ城の郊外の林を訪れた。
　仏陀は静かな林のなかで、弟子たちを教え導いていたのである。
　「新しく比丘（びく＝仏陀の弟子のこと）となった者は先輩の比丘の前にいって、敬礼をしなければならぬ。」
　仏陀にそういわれて、ウパリは素直に先輩たちに頭をさげてまわったが、まもなく、この規則をめぐって、他の者の間から強い苦情がでた。
　ウパリよりも少しでも遅れて弟子になった者は、ウパリにも敬礼しなければならなかったからである。
　比丘（びく）になるまえに彼よりも身分の高かった人々はとても頭をさげる気持にはなれなかったのだ。
　「世尊（せそん＝仏陀のよび名）よ、私たちはウパリなどに敬礼するわけにはいきません。
　彼はスードラ階級（奴隷のこと）の者でございます。」
　インドでは社会的に四つの階級、つまり、
　　　一、バラモン　（僧侶）
　　　二、クシャトリア（武士）
　　　三、バイシュヤ（農民、職人、商人）
　　　四、スードラ（奴隷）
がハッキリわかれているので、上の階級に属する者が低い階級の者に頭をさげるということは、思いもよらないことだったのである。
　「確かに、ウパリはスードラであった。それがどうしたというのか、」
　「世尊よ、私たちは、つい先程まで彼の主人でございました。ウパリは私の使用人だったのです。」
　「おまえたちは何をいっているのか。
　主人とか使用人とかいうのは人間が世の中に生きていくうえの、かりの姿にすぎないのだ。
　いかに尊い階級に生まれついたところで、死は何の遠慮もなく訪れてくる。
　私たちは、いつかはかならず死んでしまうのだ。
　この真理のまえには社会の階級や身分の区別はない。
　人間は本来、絶対に平等なのである。
　身分や階級にこだわるような心があっては、真理への道を歩むことはできない。
　比丘（びく）になるまえのウパリがどんな階級の者であるうと、いまはいっさいを捨てて私の弟子となって、真理の追求に専心しているのである。
　彼よりもあとから比丘になった者は、彼を兄弟子として、心から敬礼しなければならぬ。」
　不平を申したてていた者も、仏陀にこういわれて、頭をさげた。
　「それでよし。人間の価値は、心がきれいか汚いかできまるのである。
　身分が低いからとか、貧乏だからというようなことだけで、決して人をさげすんではいけない。
　私たちは我をなくしさえすれば、どんな人でも大切にできるようになるのである。」
　ウパリはスードラとして生まれたために、今日までほとんど人間扱いをされたことがなかった。
　ところが、仏陀は真理の言えには人間は平等であるとして、少しも差別をしない。
　ウパリは感激した。
　新しい人生に生きがいを感じて、生まれかわったように真剣な毎日を送るようになった。
　こんなことがあって間もなく、仏陀の異母弟のナンダや子供のラーフラまでが、熱心に彼の教えに耳を傾けるようになり、ついには出家して仏陀の弟子になってしまった。
　朝日ののぼる勢いというか、滞在わずか三か月の間に、仏教はカピラ国中にひろまったのである。
　すでにからだも衰え、病気がちであったシュッドーダナ王は、このようすを見て、
　「わしはいま、心の底から幸福だと思っている。
　自分の子が仏陀になり、わしの生きているうちに帰ってきてくれたことに、わしは何といって感謝してよいか、わしほど幸福な者はいないだろう。」
といい残して、仏陀に手をとられながら安らかに死んでいった。
　仏陀は嘆き悲しむ人々をなぐさめながら、父王の葬式を立派にすませて、再びマガダ国へ向かって出発した。

　　　　　　10 心が重い病におかされている　top

　仏陀は雨の降りつづく三ヵ月間は　おもにここにとどまって、弟子たちを教え導くことができるようになった。
　つまり、布教活動のよりどころがえられたわけである。
　やがて、コーサラ国の王、ビンビサーラも、仏教の熱心な信者となった。
　しかし、仏陀はすこしもおごりたかぶることなく、真剣にいっそうの修養に努めるとともに、弟子や信者たちをやさしく、時にはきびしく導きつづけた。
　仏陀や弟子たちは、雨の季節が終われば、毎日、おわんを手にして町から町へ、家から家へと歩きまわり、人が好意でほどこしてくれるもの、尊敬の念をもって供えてくれるものを、心から喜んで食べ、感謝と質素な生活に終始した。
　また、教えをさらにひろめるために、仏陀は弟子たちをつれて、シバシバ遠い国まで旅をすることがあった。
　その旅行中のことである。両側に、パンヤンの木が緑にしげる道を歩いていた仏陀が、道ばたに落ちている縄を見て、
　「その縄を手に取ってごらん。」
と、うしろにつづいている弟子たちをふり返りながらいった。
　「はい。」
と答えて、弟子のうちの一人がその縄をひろい上げた、
　「その臭いをかいでみなさい。」
　そういわれて、弟子は、縄を鼻に近づけたが、すぐに顔をしかめた。
　「何だか、なまぐさいような、嫌な臭いがします。魚をしばったなわだろうと思います。」
　「縄というものは、はじめからそんな嫌な臭いのするものではあるまいし
　「はい。」
　「そのとおりだ。縄には、そんな臭いはないものだ。
　ところが、この縄は魚をしばるのに使われたために、こんな嫌な臭いがついてしまったのである。
　一度ついてしまった臭いは、なかなかぬけるものではない。
　だから、誰かひろい上げる人がいても、その臭いのために、すぐにまた捨てられてしまう。
　人間もこれと変わらない。
　悪い者と交際していると、気のつかない間に、いつか自分も悪にそまってしまう。
　そして、一度そまってしまったら、なかなかぬけられるものではない。
　そのために、世の中の多くの人から嫌われて、一生、仲間はずれにされてしまうことがよくある。
　そういうことにならぬように、おまえたちはいつも気をつけていなければいけない。」
　弟子たちはみな黙ってうなずいていた。
　仏陀の教えかたは、体に突きささった毒矢をぬき去って、その傷口に薬をぬり、毒の力を消す医者の働きに似ていた。
　怠け者には精を出すように、嘘つきには嘘をつかぬように、欲ばりには欲を捨てるように、その時、その場に応じて教え導いたので、弟子や信者たちは太陽の光にめぐまれた植物のように、スクスクと向上していった。

　日頃と少しも変わらぬおだやかな目で、武士たちを見守っているだけたのだ。
　自分の死をじっと待ち受けているようにも見える。
　木の葉が風にそよぐ、そのかすかな音が、重苦しい静けさを無気味にそそり立てる。
　沈黙、殺気、敵意、そして、矢が弓を離れて仏陀の胸に突きささるかと思われた瞬間、
　「世尊よ、お許しくださいし
　武士たちはいずれも弓矢を投げ捨てて、仏陀の周囲にひれふしてしまった。
　死に直面して、死を恐れない人間は自然に死をつきぬけてしまうことができるのだ。
　ダイバダッタは憤激した。彼は一度ぐらいの失敗であきらめてしまうような男ではなかった。
　この後まもなく、彼は山の上から、散歩中の仏陀を目がけて、大石をころがし落とした。
　一瞬、ものすごい音が、山道ののどけさをぶちやぶった。
　弟子たちは息をのんだが、石は途中につきでていた岩にあたって、こなごなにくだけ、仏陀の足に軽い傷を負わせたにすぎなかった。
　「うぬっ、いまに見ろ！」
　山上のダイバダッタは、激しい怒りにふるえたが、仏陀は傷の手当をしながら、
　「あの男の心は重い病におかされている。一日も早く救ってあげたいものだ。」
と、つぶやいただけであった。
　ダイバダッダの心は濁って渦をまいていたが、仏陀の心は清らかにすんで、静かに流れていたのである。

　　　　　　11 アジアの光　top

　仏陀はいろいろな人の訪問をうけた。
　そのなかには、わざとむずかしい質問をだして、仏陀を困らせようとする者もいた。
　「世尊（せそん）よ、世尊のすぐれた導きを受けながらも、人格向上への道をひたすらに歩んでいかれない者がいます。
　どうしてでしょうか。」
と、ある人が質問した時、仏陀はつぎのように答えた。
　「ここに二人の人がいて、あなたに王舎城へいく道をたずねたとする。
　あなたはくわしく道を教えてやるであろう。
　だがしかし、二人が別々に出発した場合、二人ともぶじに目的地に到着できるとはかぎらない。
　道を間違えてしまう者もいることであろう。これは何故であろうか。」
　「世尊よ、私は道を教えてやるだけです。途中で迷う者がいても、どうすることもできません。」
　「それと同じことなのだ。私は人格を完成する道を知っている。
　そして、それを教えることもできる。
　しかし、弟子のなかには、その道を正しく歩んでいく者もいるし、途中で間違ってしまう者もいる。
　それを、私がどうすることができよう。私は、ただ道を教える者であるにすぎない。」
　私たちは、仏陀のこの言葉を決して忘れてはなるまい。実際に歩くのは私たち自身なのだ。
　どんなに正しく、そしてくわしく、よい道を教えてもらったところで、私たち自身に、忠実に歩む意欲がなければ、いかなる目的地にも到達できないのである。